Tutta l’attenzione dell’anima deve rivolgersi ai misteri che in questa messa soprattutto vengono ricordati: cioè l’istituzione dell’eucaristia, l’istituzione dell’ordine sacerdotale e il comando del Signore sulla carità fraterna: tutto ciò venga spiegato nell’omelia. Paschalis sollemnitatis -16 gennaio 1988
Giovanni, nel riferire le ultime ore di Gesù con i suoi discepoli e raccogliendo i «discorsi dell’ultima cena» non racconta i gesti e le parole sul pane e sul vino come fanno gli altri evangelisti o San Paolo nell’antichissima lettera ai Corinzi (53 d.C.). Giovanni ricorda, invece, il gesto della lavanda dei piedi non trasmesso dagli altri evangelisti, e lo definisce “amare fino alla fine”. La lavanda dei piedi illuminò per Giovanni le parole precedenti di Gesù: Questo è il mio corpo offerto in sacrificio per voi. Fate questo in memoria di me. Ed è fondamentale capire visto che Gesù subito dopo avrebbe detto: Vi do un comandamento nuovo. Amatevi come io vi ho amato.
Nella prassi orientale antica era usanza offrire acqua all’ospite perché si lavasse i piedi impolverati dal viaggio, coperti solo da sandali. Ma un testo giudaico di commento all’Esodo esplicitamente ammoniva che non si poteva esigere neppure da uno schiavo che lavasse i piedi al padrone o al suo ospite.
Voi, vi … A chi Gesù ha lavato i piedi? Ai più vicini. Ai suoi Dodici. Osserva Jean Vanier «quando Gesù istituisce l’eucaristia si rivolge a tutti e dodici i discepoli insieme; ma quando si inginocchia e lava i piedi, lo fa a ciascun discepolo individualmente, toccando la sua carne» Piedi conosciuti quindi. Non di poveri o malati, ma di uomini frequentati quotidianamente. Il comandamento più arduo. Quel “voi” è definito da Dio. Dodici non tredici. Questi e non quelli. Quante volte ho visto generiche passioni per i lontani, per gli ultimi. Tuffi carpiati nel volontariato sociale. Tutto, ma fuori. Ai lontani perdoniamo molto, perché nulla abbiamo da perdonar loro. Paternalisti e indulgenti fuori, mai con lo sposo o con la sposa. Buonisti all’esterno con i lontani, mai buoni con i credenti come te. Uomini irenisti e ottimisti sul mondo, ma che ai propri sacerdoti non perdonano nulla. All’emarginato una fredda condiscendenza. Al prossimo feriale, quello vicino, una spietatezza che recrimina anche sulle virgole.
Gesù istituisce in questa sera il sacerdozio per la celebrazione dell’Eucaristia. Quanti ho incontrato che cantano la presenza reale di Cristo nel Sacramento dimenticando il perché questo Vero Corpo e Sangue ci è donato. Farmaco per vivere il comandamento più radicale di Cristo. La Grazia necessaria per vivere l’amore più abissale quello della quotidianità, quello di tutti i giorni. Cristo non ci chiede di amare l’uomo o l’umanità. Troppo troppo comodo. Troppo chic. Troppo da ricchi. Un sacramento che sprigiona la sua potenza per vivere la cosa più difficile: amare i vicini. Adorare questa notte per amare quelli di cui conosciamo le rughe, il fetore morale, i difetti, i tic solo perché la vita ce li ha messi stabilmente accanto. Per un cristiano “la vita” è la Provvidente Volontà di un Padre. Ci chiediamo mille volte se micro-fatti, sono Volontà di Dio e non ci interessiamo di quella Volontà certa di persone che per anni Dio fa camminare al nostro fianco. La domanda dei bambini: dov’è Dio? Ubi Caritas est vera Deus ibi est. Noi sacerdoti fatti da Dio per questo, per donare il Corpo di Cristo che solo può immettere nella storia un Amore capace di rendere visibile Dio.
di Padre Maurizio Botta C.O.
Familiar feet (24/03/2016)
Careful attention should be given to the mysteries that are commemorated in this Mass: the institution of the Eucharist, the institution of the priesthood, and Christ’s command of brotherly love; the homily should explain these points. Paschalis Sollemnitatis – January16, 1988[1]
John, in telling us about the last few hours of Jesus with his disciples and gathering the “conversations from the Last Supper”, does not tell us of Jesus’ last actions and words over the bread and wine as the other evangelists – or St. Paul, in his very ancient Epistle to the Corinthians (53 AD) – do. On the other hand, John tells us of another action, the washing of the feet, which is not reported by any of the other evangelists, and defines it as “loving to the end” (John 13, 1). For John, the washing of the feet enlightens the words that Jesus had said a few moments earlier: This is my body, which will be given for you; do this in memory of me (Luke 22, 19). And it is crucial to understand this, given that, straight after this, Jesus would say: I give you a new commandment: love one another. As I have loved you (John 13, 34)
In the ancient Oriental tradition, it was customary that a guest would be offered some water so that he could wash off the dust that would have covered his sandal-clad feet during his travelling. However, a text of Judaism that comments on Exodus would explicitly warn that the washing of the feet could not be demanded, not even in the case of a slave washing the feet of his master or his master’s guest.
You, one another… Whose feet did Jesus wash? The feet of his closest ones. His Twelve. Jean Vanier points out that «when Jesus institutes the Eucharist, he speaks to the disciples as a whole, while, when he kneels and washes their feet, he does so individually to each disciple, touching his flesh». So these were familiar feet. Not the feet of poor or sick men, but rather of men he would have spent time with on a daily basis. The toughest commandment of all. It is God himself who defines who that “you” is. It is Twelve, not Thirteen. These and not those. How many times have I seen generic passions for those far away, the last ones? Spectacular displays of enthusiasm for charity work. Anything, provided that it be far away. We can forgive much to those who are far from us, as we have nothing to forgive them. Paternalistic and lenient outside our doors, yet never with our husband or wife. Do-gooders when we step out of our home or with those far from us, yet never good with your fellow believers. People who look at the world with Irenicism and optimism, yet forgives nothing to their own priests. Coldly tolerant with the social outcast, yet ruthless with my own neighbour whose every single “i” gets dotted and “t” crossed.
This very evening, Jesus institutes priesthood for the celebration of the Eucharist. How many have I met who sing to the real presence of Christ in the Sacrament, while forgetting the reason why this True Body and Blood is given to us? It is a medicament to help us living the most radical commandment of Christ. It is the Grace that we need for living the deepest love of all: daily love, love in our everyday. Christ does not ask us to love man or mankind. Way too easy. Too chic. Too upper-class. A sacrament that unleashes its power in order for us to live the most difficult thing of all: loving my neighbour. Adore this night in order to love those, whose wrinkles, unpristine morals, flaws and compulsive habits we know well just because life put them firmly next to us. For a Christian, “life” is the Provident Will of the Father. A thousand times we wonder whether itty-bitty facts are a manifestation of God’s Will, and yet we take no interest in a definite Will, i.e. the people that God chooses for walking and living by our side every day. Children often ask: where is God? Ubi Caritas est vera Deus ibi est (tr. Where true charity is, there is God). It is God who makes us – the priests – priests, and he does so for this: for giving the Body of Christ who alone can incept into history a Love that is capable of making God visible.
by Fr. Maurizio Botta C.O.
[1] Paschalis Sollemnitatis – Circular Letter Concerning the Preparation and Celebration of the Easter Feasts – Congregation for Divine Worship and the Discipline of the Sacraments (January 16, 1988), http://archive.wf-f.org/PaschalisSollemnitatis.html
